زائر مسجد السلطان حسن فى القلعة سوف يجد على بابه لافتة صغيرة من الخشب، وسوف يقرأ عليها هذه العبارة: «مدرسة ومسجد السلطان حسن».

وقليلاً ما تجد هذا على باب مسجد من مساجد القاهرة القديمة، فالغالبية منها مكتوب عليها إما مسجد كذا، أو جامع كذا، ولكن حالة مسجد السلطان حسن من المساجد القليلة فى العصر المملوكى التى تحمل على بابها ما يقول إنها مدرسة ومسجد معاً.

نعرف أن المسجد فى بدايته لم يكن للعبادة فقط، ولكنه كان للحكم أيضاً، وهذا ما تجده أيام الرسول عليه الصلاة والسلام، وتجده كذلك فى أيام الخلفاء الراشدين الأربعة، وبدءاً من العصر الأموى انتقل الحكم من المساجد إلى القصور.

وفى مرحلة من المراحل كانت المساجد مدارس يتعلم فيها طلاب العلم ما لا يجدونه فى أى مكان آخر، وكان الجامع الأزهر أكبر مثال على ذلك، وكانت حلقات العلم فى أنحائه لا تنفض إلا لتعود من جديد، وكانت جدرانه العتيقة شاهدة على الطلاب يتحلقون حول الشيوخ، ولما انتقل التعليم فيه إلى كليات الأزهر كانت الكليات استكمالاً لطريق فى التعليم بدأه الجامع الأزهر نفسه.

أما اللوحة التعريفية بالقرب من مدخل مسجد السلطان حسن فتقول إن السلطان حسن بن قلاوون لما أمر ببنائه جعل منه مدرسة ومسجداً على السواء. فإذا دخلت أنت المسجد فسوف تلاحظ أن الصحن الواسع الذى يتوسطه له أربعة مداخل، وأن كل مدخل له باب يؤدى إلى ممر ينتهى بمدرسة فى آخر الممر، وكانت كل مدرسة من المدارس الأربع تختص بتعليم واحد من المذاهب الفقهية الأربعة المعروفة.

كان الزائر فى أيام نشأة المسجد يختار بين أن يدرس مذهب الإمام أبو حنيفة النعمان حيث يجرى تدريسه فى جهة من جهات صحن المسجد، أو مذهب الإمام مالك بن أنس فى الجهة الأخرى، أو مذهب الإمام الشافعى فى الجهة الثالثة، أو مذهب الإمام أحمد بن حنبل فى الجهة الرابعة.

وكان المعنى أن المذاهب الأربعة كانت حاضرة معاً، وكانت تتكامل لأنها كلها تأخذ من دين واحد، وكان المصرى أو المسلم عموماً يجد فيها فسحة من العقل، فلم يكن يقف عند حدود مذهب واحد منها، ولكنه كان يراها وكأنها لوحة تمتزج ألوانها بما يفتح للناس آفاقاً متسعة من الفكر المتطور.